Kultura klasičnog liberalizma
Photo: Kelsy Gagnebin, Unsplash
Da li se klasični liberalizam zasniva samo na ekonomiji?
Iako se na većini univerziteta uči nešto drugo, suštinske ideje klasičnog liberalizma o slobodnom tržištu i ograničenoj vlasti prošle su osnovni test bilo koje doktrine: da li je to najbolja alternativa? Dokazi su jasni, bilo da je u pitanju kolaps planske ekonomije bivšeg Sovjetskog Saveza, ili smanjenje javnog sektora u zemljama poput Estonije, Novog Zelanda i Poljske.
Međutim, klasični liberalizam – koji je nekada bio dominantni filozofski okvir – sada ne uspeva da prođe suptilniji test sveobuhvatnosti. Mnogi sa leve i desne strane kritikuju klasične liberale što se fokusiraju samo na ekonomiju i politiku, dok zanemaruju ključnu temu: kulturu.
Ova kritika može imati ozbiljne posledice po budućnost klasičnog liberalizma. Kao što je F. A. Hajek istakao u Intellectuals and Socialism, percepcija filozofije utiče na njen opstanak.
Desnica i levica vs Poslednji čovek
Na levoj strani, klasični liberali suočavaju se (ili, kako neki tvrde, nisu se suočili) sa ozbiljnim pitanjima o granicama i samoj prirodi politike i ekonomije.
Neposredno nasleđujući očiglednu deifikaciju kulture od strane Ničea, kao i njegov strah od atomizovanog, utilitarističkog Poslednjeg čoveka, mnogi intelektualci 20. veka bili su otvoreno neprijateljski nastrojeni prema čistim ekonomskim ili političkim konceptima čoveka. Tu se mogu pomenuti egzistencijalista Žan-Pol Sartr, britanski socijalista, književni i politički kritičar Rejmond Vilijams, pa čak i politička filozofkinja Hana Arent.
Arent koja je u Men in Dark Times (1968) govorila o „mnogo mračnim periodima u kojima […] ljudi nisu očekivali od politike ništa drugo osim razmatranja svojih vitalnih interesa i lične slobode.“
Na desnoj strani, Alan Blum je u Commerce and Culture tvrdio da je „sama ideja kulture nastala kao odgovor na uspon potrošačkog društva.“ U The Closing of the American Mind (1987), on omalovažava čiste ekonomske ili političke koncepcije slobodnog društva, zamerajući prijateljima tržišta da prihvatanjem „ne-stručne“ ekonomije „prihvataju da njihov racionalni sistem traži moralni dodatak da bi funkcionisao, i da ova moralnost nije sama racionalna – ili bar da njen izbor nije racionalan, kako oni razumeju razum.“
Njegova zapažanja i dalje preuzimaju politički konzervativci poput bivšeg saveznog sudije Roberta Borka i izdavača Weekly Standard-a Vilijama Kristola.
Logično, mnogi klasični liberali odgovaraju da politička i ekonomska teorija prirodno fokusiraju na politiku i ekonomiju, i da su više zainteresovani za definisanje političkog prostora nego za ono što se nalazi izvan njega. Drugi, pak, ističu da su mnogi umetnici (koji su najviše angažovani u kulturi) bili politički liberali svog vremena, uključujući Fridriha fon Šilera, Betovena, Persija Šeleja, Džona Miltona i Getea.
Međutim, ne treba gubiti iz vida kritičku tačku: kao široko polje mišljenja, klasični liberalizam se generalno vidi kao nedovoljno posvećen bilo čemu osim politici i ekonomiji; a standardni odgovor zanemaruje bogatu tradiciju nauke i mišljenja koja, na preispitivanje, pruža osnovu za diskusiju o kulturi, čak i ako ne nudi dogmatski odgovor.
Ovaj esej ima za cilj da iznese dva jednostavna stava:
1. Mnogi klasični liberali zaista prepoznaju značaj kulture, čak i ako ne predstavljaju ujedinjeni stav o tom pitanju.
2. Ova kulturna svest je važan deo njihove sveukupne klasičnoliberalne filozofije.
Razgovaraćemo o tri velika predstavnika klasičnog liberalizma: F. A. Hajeku, Ajn Rend i Albertu Džej Noku.
Šta je kultura?
Pre nego što krenemo dalje, hajde da ispitamo šta je zapravo kultura. Oxfordov Companion to Philosophy iz 1995. godine navodi:
Reč može da se koristi u širokom smislu da opiše sve karakteristične aspekte određene forme ljudskog života, ili u užem smislu da označi samo sistem vrednosti koji su u njemu implicitni.
Članak zaključuje da je razumevanje kulture korisno za ocenjivanje sistemа vrednosti, razmatrajući ideale koje oni odražavaju o tome kako bi ljudski život trebalo da izgleda.
Manje akademski izvor, Webster’s Seventh New Collegiate Dictionary, definiše kulturu na sledeći način:
Prosvetljenje i izuzetnost ukusa stečeni intelektualnim i estetskim obrazovanjem; određeni stepen razvoja u civilizaciji; karakteristične osobine određene epohe ili stanja; i ponašanje koje je tipično za neku grupu ili društvenu klasu.
Iako nijedna od ovih definicija ne pruža precizno razumevanje kulture, obe naglašavaju dva ključna elementa kulture: opšte tendencije i ponašanja pojedinaca povezane su sa vrednostima i mogu se objasniti kao motivisani njima. Ove vrednosti, na kraju, nisu stabilne, odnosno, moraju se učiti i podložne su tumačenju.
Takođe, ove definicije ističu dva područja potencijalnih aktivnosti u vezi sa određenom kulturom:
1. Objašnjenje ponašanja pojedinaca.
2. Promena ponašanja pojedinaca.
Iako ova dva područja na kraju možda nisu odvojena, tretiraćemo ih kao zasebne oblasti u cilju postavljanja dve kritike klasičnog liberalizma. Naime, kritike Bluma, Arent i drugih, iako se razlikuju u detaljima, suštinski se svode na tvrdnju da klasični liberalizam nije dovoljan da objasni kulturu ili da stvori kulturu, odnosno da podrži vrednosti.
Hajek: Iza političke ekonomije
Umesto da napadaju svoje kritičare na apstraktnim osnovama, učenici klasičnoliberalne tradicije mogu odbaciti tvrdnju da svi klasični liberali zanemaruju kulturu sa tri reči: The Fatal Conceit.
Najpoznatiji po proširivanju i produbljivanju svoje kritike centralnog planiranja, ovo delo Fridriha Hajeka dotiče gotovo svaku važnu oblast kulture: antropologiju, biologiju, filozofiju, lingvistiku i psihologiju, pored ekonomije i politike. Iako je centralna teza knjige da je socijalizam zasnovan na očigledno netačnim pretpostavkama, Hajek pruža osnovu za objašnjenje evolucije društava koja nije samo ekonomska, niti isključivo politička, niti isključivo racionalna – ona leži između instinkta i razuma.
Iako zakoni ekonomije, koje je Ludvig fon Mizes nazvao prakseologijom, ostaju stabilni kroz vreme, za Hajeka, objašnjenje racionalnog odgovora na ove zakone ne pruža najbolje objašnjenje društvenih promena i individualnih vrednosti.
U delu pod naslovom “Biološka i kulturna evolucija”, Hajek napominje da u vezi sa razlikom između instinkta i uobičajenog učenja:
“Ne možemo precizno razlikovati ova dva faktora ponašanja jer oni deluju u komplikovanim međusobnim odnosima.”
Takođe, sugeriše da je napetost između instinkta i razuma, “sukob podstaknut disciplinom represivnih ili inhibirajućih moralnih tradicija […] možda glavni motiv u istoriji civilizacije.”
Zatim postulira da je ova napetost između instinkta i razuma pokretačka snaga kulturne evolucije, proces “kontinuiranog pokušaja i greške, stalnog eksperimentisanja u arenama gde se različiti poredci sudaraju.”
Tek nakon što definiše evolucijsku/kulturnu scenu, Hajek se bavi poreklom slobode, imovine i pravde, a potom razvojem velikih tržišta i proširenih poredaka. Nakon što iznese svoje objašnjenje kulture, Hajek eksplicitno priznaje funkciju kulture koja menja ponašanje:
Prepoznavanje da se pravila generalno biraju, kroz konkurenciju, na osnovu njihove vrednosti za ljudski opstanak, svakako ne štiti ta pravila od kritičkog ispitivanja.
Drugim rečima, iako evolucijski mehanizam koji je Hajek opisao funkcioniše, važno je racionalno kritikovati specifična pravila i norme.
I iako Hajek većinu ostatka dela The Fatal Conceit posvećuje osporavanju socijalističke i kolektivističke ekonomije (očigledno u nadi da će promeniti ponašanje), čitav jedan deo posvećuje onome što se jasno može nazvati kulturnom kritikom – „Naš otrovani jezik“. U ovom poglavlju, Hajek ističe veliku važnost jezika u kulturnoj evoluciji, naročito sposobnost jezika da suptilno prenosi greške sa generacije na generaciju. (On pominje širenje termina socijalni, kao u socijalna pravda, kako bi pokazao kako jezik može održavati pogrešna mišljenja.)
Ovi primeri pokazuju dve stvari:
1. Hajek ima holistički pogled na ljudske aktivnosti koji obuhvata mnogo više od ekonomije i politike, i ovaj pogled mu omogućava da tumači i kritikuje određene kulture u cilju promene individualnog ponašanja i opštih društvenih trendova.
2. Ukratko, Hajek nije bio samo ekonomista. Ni on nije bio jedini.
Ajn Rend
Od tri autora o kojima se govori u ovom članku, Ajn Rend je ta koja je najsvesnije razvila specifičnu filozofiju, Objektivizam. Kao takva, Rendina predstava o kulturi je pažljivo definisana i integrisana u njen sistem verovanja, koji se temelji na njegovim osnovama koje nisu dalje deljive: postojanje, identitet i svest.
U svom delu Philosophy: Who Needs It iz 1982. godine, poslednjoj objavljenoj knjizi, Rend je definisala kulturu jedne nacije kao:
Zbir intelektualnih postignuća pojedinaca, koja su prihvaćena u celini ili delimično od strane njihovih sugrađana i koja su uticala na način života nacije.
Daleko od toga da bude statična, „kultura je složen bojište različitih ideja i uticaja, tako da kada govorimo o kulturi, govorimo samo o dominantnim idejama, uvek priznavši postojanje disidenata i izuzetaka.“
Poput Hajeka, i Rend se bavi pitanjem neophodnih uslova za civilizaciju. Dok Hajek naglašava zavisnost civilizacije od pravednih pravila ponašanja koja omogućavaju evoluciju proširenog poretka, Rend iznosi svoje stanovište na jednostavniji način:
Preduslov za civilizovano društvo je isključenje fizičke sile iz društvenih odnosa.
Rend deli sa Hajekom opredeljenje za metodološki individualizam, izričito navodeći „mnogo se može naučiti o društvu proučavanjem čoveka.“ Međutim, njen čvrst stav dovodi je do zaključka da „ništa se ne može naučiti o čoveku proučavanjem društva“ i da je jedini fundamentalni faktor koji određuje prirodu bilo kog društvenog sistema prisustvo ili odsustvo individualnih prava, što je tvrdnja s kojom bi Hajek imao određenih neslaganja.
Ali, bez obzira na sličnosti ili razlike između Hajeka i Rend, oboje razvijaju objašnjavajuće teorije o ponašanju pojedinaca koje obuhvataju i prevazilaze ekonomiju i politiku, a opet su sastavni deo njihovih političkih filozofija.
Rend pristupa kulturi sa stanovišta kritike. Kao i Hajek, ona prezire lingvističku i etičku dominaciju društvenog govora:
Ne postoji takvo biće kao društvo, jer je društvo samo skup pojedinaca.
Posvetila je čitav esej u The Objectivist (april 1966) pod nazivom „Naše osiromašenje kulturnim vrednostima.“ A u Philosophy: Who Needs It, tvrdila je da je jedna od velikih slabosti Sjedinjenih Država nemogućnost da stvore svoju vlastitu kulturu. Amerika nije uspela da otkrije „rečima da imenuje dostignuća svojih osnivača… tj. odgovarajuću filozofiju i njenu posledicu: američku kulturu.“
Ovaj kulturni nedostatak učinio je američke intelektualce zavisnim od evropskih (posebno nemačkih) „delova“ i doveo do nesrećnog „recikliranja kantovskih i hegelijanskih premisa,“ tj. kolektivizma. Rendino objašnjenje očigledno podseća na Hajekov strah od našeg „otrovanog jezika“ i, ironijom, anticipira neka od onoga što će Blum tvrditi nekoliko godina kasnije.
Kao i njen prethodnik Albert Džej Nok, Rend je cenila staru Grčku zbog toga što je podarila filozofiju idealizovanjem razuma. Ona hvali grčku umetnost i religiju kao personifikaciju „pravih ljudskih vrednosti“ poput lepote, mudrosti, pravde i pobede.
U The Romantic Manifesto, Rend naglašava značaj umetnosti uopšte u selektivnom rekreiranju stvarnosti, izdvajajući „one aspekte stvarnosti koji predstavljaju osnovni pogled čoveka na sebe i na postojanje.“
Jasno je da je Rendin pogled na umetnost primer reinterpretativne, istraživačke i evaluativne funkcije koja se pripisuje kulturi u gore pomenutim definicijama. Štaviše, kulturno funkcionalna umetnost nije samo zabava, već ključni deo postojanja pojedinca, jer lični interes čoveka ne može biti odlučen proizvoljno, već mora biti otkriven.
Kao i kod Hajeka, naš cilj u razmatranju Rend nije da odlučimo o zaslugama njenih argumenata, već da naglasimo dva važna stava: ona nudi fundamentalnu viziju ljudskih poslova koja prevazilazi ekonomiju i politiku; i ova vizija joj omogućava da ocenjuje i kritikuje određene kulture u cilju izazivanja pretpostavki, ponašanja i opštih društvenih trendova pojedinaca.
Albert Džej Nok: Kulturni kritičar
Za razliku od Hajeka (ekonomista koji je postao politički filozof) ili Rend (autorke koja je postala filozofkinja), Albert Džej Nok je bio očigledno kulturni kritičar.
Nok je preferirao esej u odnosu na novinske članke ili romane, koristeći svoj izuzetni književni talenat u raznim forumima, uključujući Atlantic Monthly, Harper’s, The Nation, The Freeman iz 1920-ih i 1930-ih, nekoliko kvartalnih časopisa i veliki časopis Franka Chodorova, Analysis. Iako nije bio prepoznat među mlađim libertarcima, Nok je imao veliki uticaj na razvoj anti-kolektivističkog pokreta 1940-ih godina, koji je uključivao ličnosti kao što su Robert Nisbet, Rasel Kirk, Vilijam F. Bakli Jr., i Mjuri Rotbard, kao i Čodorov.
Iako je iznosio vrlo snažna stajališta o ekonomskim i političkim pitanjima (posebno u delu Our Enemy, the State), Nokova analiza svakako nije bila ograničena samo na ekonomsku i političku kritiku. Naprotiv, poput Hajeka i Rend, on se oslanjao na širok spektar disciplina, uključujući književnost, istoriju, mitologiju, klasičnu i modernu političku teoriju i religiju.
Poput Hajeka, Nok je bio oštar posmatrač kulture i njenog uticaja na ponašanje pojedinca i opšte društvene trendove. Iako nije razvijao rigoroznu teoriju kulturne evolucije poput Hajeka, Nok je postupno usvojio dugoročnu perspektivu kulture, često se oslanjajući na svoja vekovna nadahnuća: Šekspira, Dantea, Sokrata, Vergilija i svog voljenog Rabela.
Međutim, Nok je pre svega izabrao da posmatra i kritikuje kulturu Amerike početka 20. veka koja ga je okruživala. Njegov oštar duhoviti pristup proteže se od muzike i književnosti u delu A Cultural Forecast do uloge same kritike u Criticism’s Proper Field.
U American Education on napada akademiju:
„Centralna ideja, ili ideal, našeg sistema je vrlo lepa ideja da obrazovne mogućnosti treba da budu otvorene za sve. Praktičan pristup ovom idealu, međutim, nije bio planiran inteligentno, već, naprotiv, vrlo glupo; bio je planiran na osnovu zvanične pretpostavke da je svako obrazovljivo, a ta pretpostavka još uvek ostaje zvanična.“
Iako je Nok pisao za publiku svog vremena, njegov značajan prikaz kulture ostaje relevantan i plodan izvor kritike. Kao što je napomenuo u broju New Freeman iz 5. aprila 1930. godine, „prvi zadatak kritike u ovoj zemlji je… da skrene svoj pogled i um odlučno od savremenog.“
Na kraju, Nok stalno brinuo o pojedinačnom umu u doba kolektivizma i konformizma. Jedan pasus iz A Cultural Forecast, koji anticipira Hajekovu povezanost između samoodržanja, razuma i kulturne evolucije, upozorava na zbunjivanje države i kulture. Štaviše, Nok poziva svoje čitaoce da poboljšaju sebe pre nego što počnu da kritikuju američku kulturu zbog toga što nije svim građanima Sjedinjenih Država omogućila uvažavanje ljudskog života.
Komentarišući živote Vergilija, Marka Aurelija i Sokrata, on navodi:
„Oni su pristupili svojim vremenima sa razumevanjem, smirenošću, humorom i tolerancijom koje kultura pokazuje; i umesto da očekuju da im njihova civilizacija da više nego što je mogla da im da, umesto da neprestano se žale na svoje sugrađane, krive ih, zastrašuju ih ili raspravljaju sa njima zbog njihovih odstupanja od ljudskog života, oni su usmeravali svoju energiju, koliko su okolnosti dozvoljavale, ka napretku u ljudskom životu.“
Na kraju, Nok pokazuje da su klasični liberalizam i uvažavanje visoke kulture ne samo pomirljivi, već i komplementarni. On takođe pruža stilski model i značajan izvor uvida, duhovitosti i ljudskosti za klasične liberalne kritičare.
Klasična liberalna kultura
Jasno je da ne nedostaje klasičnog liberalnog pisanja koje prevazilazi ekonomiju i politiku. Ali, tp još uvek postavlja pitanje zašto je klasični liberalizam tako loše shvaćen od strane onih koji se bave kulturom. Možda, kao što Blum sugeriše, problem nije toliko u tome što klasično liberalni interes za kulturu ne postoji, već je zanemaren. A možda su upravo oni koji sebe nazivaju klasičnim liberalima nepažljivi u ovom pogledu.
Kao što je napomenula ekonomistkinja i istoričarka sa Univerziteta u Ajovi, Didra Mekoski, u članku iz 1994. godine za American Scholar, „Bourgeois Virtue,“ klasični liberali (a zapravo svi ostali) treba da „prestanu da definišu učesnike u ekonomiji kao nemoralnu divljač.”
Ona piše: „Adam Smit je znao da kapitalističko društvo… ne može da napreduje bez vrlina buržujskog poverenja ili ponosa, jer je Smitova druga knjiga, The Theory of Moral Sentiments, bila o ljubavi, a ne o pohlepi.“
Na sreću, ona primećuje da trenutna situacija možda nije tako sumorna kao što je Blum prikazivao 1987. godine: „Ipak, čak su i mnogi ekonomisti sada naučili da moralni sentiment mora biti osnova tržišta.“
U stvari, njen članak (koji anticipira i knjigu iz 1996. godine o istoj temi) je odličan primer klasično-liberalnog ekonomiste koji pokazuje uvažavanje kulture, inteligentno se oslanjajući na klasičnu i modernu filozofiju, jezik vrline, srednjovekovnu istoriju i frojdovsku psihologiju. A ona nije jedina. Nekoliko grupa i pisaca proširilo je horizonte klasičnog liberalizma izvan politike i ekonomije.
Kao što je nedavno naveo ekonomista Tajler Koen u In Praise of Commercial Culture, ekonomski pogled na „kulturnu produkciju“ pokazuje jaku korelaciju između prosperiteta i masovne potrošnje kulturnih artefakata, bilo da su oni niskog ili visokog kvaliteta.
Ovaj kratak pregled dela Hajeka, Rend i Nok-a ne završava debatu o kulturi – naprotiv, trebalo bi da otvori diskusiju među klasičnim liberalima u oblasti u kojoj su oni već dali i nastavljaju da daju mnogo toga. Kritičarima možemo odgovoriti da, daleko od toga da klasični liberalizam parališe ili da ga učini samo pogodnim, odsustvo ujedinjene linije u pitanju kulture omogućava nam da cenimo najnovije ideje iz različitih disciplina i da nastavimo istraživati sopstvenu bogatu tradiciju istoričara, moralnih i etičkih filozofa, esejista, romanopisaca, teologa i, naravno, političkih filozofa i ekonomista.
*Tekst je prvo obajvljen na sajtu FEE-a, a prenosimo ga uz saglasnost.
*Stavovi izraženi u kolumnama predstavljaju isključivo lične stavove autora, a ne stavove uredništva Talasa.
